曾仕强《易经的奥秘》第七集：善易不卜
在今天一讲中，曾仕强教授讲到，易有三义，这就是简易，不易，变易，在这一讲中，曾仕强教授将为我们介绍《易经》的四大功能，这就是象，数，理，占卜。什么是象呢？那么《易经》中的数，是人们常说的定数吗？理是什么意思呢？那么占卜是不是一种迷信呢？自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是卜卦对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵？卜卦的真正作用又是什么呢？古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对卜卦的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？
在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦。可是卜得的卦，有时候灵，有时候不灵，既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？
《易经》中有64卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的，都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？
孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，赞《周易》，并为《易经》写了一本书《十翼》，后来被称为《易传》。其对后世的影响可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？
无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果这种预测是没有准的，那预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说，学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？
如此说来，卜卦其实就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯，作为自己判断事物，做出决定的参考。但是为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说：不占而已矣呢？让我们继续跟随台湾师范大学曾仕强教授，一起来探索：《易经》的奥秘第七集：善易不卜。
易经故事之二：“老鼠”为何抓不完？
最近喜欢宅在家里看《猫和老鼠》(“Tom&Jerry”)。这仅有一猫一鼠的生活他们的针锋相对、各展所长而变得格外热闹！
猫鼠之间，其实让人联想到现实生活中的许多关系。在莫大的纯真童趣之中，又映射了人间万象。
它们之间的关系常在一瞬间发生变化——化敌为友或势不两立：为敌时绞尽脑汁，互不相让；为友时，亲如兄弟，谁也不记仇。
我们在和朋友的相处中你是时时能体会到这样的“纠结”。我们和闺密无话不谈，但却又暗中较劲彼此一争高下，是敌手，也是好友。
我们经常会和竞争对手拼个你死我活，但你会发现我们双方竟然在竞争中发展的更加壮大。“猫”是无论如何不能把“老鼠”全部吃完的。如果一旦一个“老鼠”不剩，乃至“老鼠”绝种的话，就是一种大错特错了。
人生一定要有个强大的对手,那才有意思。当对手消灭绝种的时候，就是自己灭亡不复存在的时候。所以聪明的对手，是不会轻易让对手灭绝的。
越斗越强，就好比野猪，圈养是养不好的，只有让他们互相打斗，那才长的强壮!也是说，我们是在矛盾中不断发展的。战胜对方是必然的结果，也是一种规律，所以是不可避免的。矛盾是永远不可调和的，矛盾一旦彻底调和了，世界就不会有太多太大的发展了。
可见矛盾也是相互依存的，不是独立的和单一的。这也就是曾老师所说的“阴阳”。阴阳它不但是相对的，它不但会变动它也是不可分割的。我们同时讲两句话。“不以成败论英雄”这里是什么？“成者为王，败者为寇”，看看你不以成败论英雄史诗看？看谁厉害？
《易经》的四大功能，就是象、数、理、占。什么是象呢？天文、地理都是象。而《易经》中的数，并不是人们常说的定数，它是活的。理又是什么意思呢？理就是推理，它跟科学最接近。那么，占卜是不是一种迷信呢？
曾仕强教授指出，不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是占卜对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵？我们又该如何正确理解占卜的作用呢？
《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。
第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样，人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点点的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。
第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。
第三个功能是理。《易经》的理是推理，其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。
第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。因为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，就可以收钱了。但是你按照《易经》的道理讲，如果这样做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。
古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对占卜的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？
我们把历史翻开来看，在夏、商、周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。
第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。
第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的意向和决定的方向，是不可以占卜的。
第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完了，就完全百分百地听信占卜的结果，那就是命定论。
姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周是有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。
当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲过秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各位不要相信这些。
汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一派是讲相术，就是专门来算卦或者占卜的。
在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦,可是卜的卦有时候灵，有时候就不灵。既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？
占卜的目的是什么？一般人都会说，占卜就是要知道结果，这就全错了。
一个人做事情，不能问结果怎样才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产？不可以，决不能动这个脑筋！可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功？也不可以。这些动机都是不对的。
一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，做事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图才去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。
一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标——一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程，有例外吗？好像没有。如果你想得很长远，想到最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死，那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。
不管信什么，信到差不多就好，过分相信就是迷信。
——《易经》的智慧我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就是关公。关公没有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人？崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。
我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西？人信得超过了应有的度就是迷信，信到差不多就不叫迷信。
《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正处在什么样的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。
《易经》中有六十四卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？
《易经》里面多次提到一句话：“自天佑之，吉无不利。”大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。
占卜的目的不是告诉你结果，而是给你多一种参考。
——《易经》的智慧说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢？它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太阳就出太阳，该刮风就刮风，不管你有什么反应。
不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思，而是指“自己”。这句话是说“你自己努力，老天就会帮助你”，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么呢？贪官污吏而已！所以，老天是不会做这种事情的。老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你；你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢？
天底下只有一个道理，就叫自然律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利；不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你？老天又没有手没有脚，也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会在旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然律在走。
好
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