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日常生活经常会接触到甲子历或农历。构成此历法的“干支”源于原始的母系氏族社会，至今已有三千多年。那时，我们的先民以“象”为据领悟时光运行的规律。觉察到日出日落为一日，月盈月亏为一月，寒往暑来为一年。为方便记录备忘，他们先造字“十干”作为生活记事的“十月历”。后造字“十二支”作为记录时光流程的“十二月历”。
“十干”甲骨文图案先民的启发来自两方面。其一、从扳指的“数始于一，终于十”。他们认同“十”已是一个极大的数。其二、由母体的十月怀胎。他们认为生命源自天意。所以，就按照当时的生活常态契刻十个图案，作为记事寒往暑来一年的“十月历”。
“甲”的甲骨文为雷声响遍四方大地。“十”为雷，意指每年由春雷初发开始记事。
“乙”的甲骨文为春草弯曲而出。意指大地回春，万象更新，生机勃勃。
“丙”的甲骨文为树上的枝叶连成一片。意指逢春风化雨，绿树成荫。
“丁”的甲骨文为湖泽之水皆盈满。意指滂沱大雨接连不停的季节。
“戊”的甲骨文为石斧的象形。意指开始要制作狩猎的工具，尤其磨制石斧。
“己”的甲骨文为绳索的象形。意指准备藤条制作各种狩猎需要的绳索。
“庚”的甲骨文为狩猎的陷阱。意指开始挖陷阱，用于捕捉大象。
“辛”的甲骨文为叶已落完的树干。意指秋风扫落叶的季节，大地一片萧索。
“壬”的甲骨文为悬挂着的干肉。意指冬天将至，准备过冬的食物。
“癸“的甲骨文为雪花的象形。意指外面开始下雪，天气寒冷不能出门。
“十干”的最初造字并不包含数的概念，只作为生活记事的连续性近似尺度。直到与“十二支”搭配，才构成六十甲子历法的序数系统蕴意。甲骨文的“十二支”图案源自先民对月亮的觉察。他们把月圆月缺视为一个由生而死的过程。相当于每个月有个月亮死去，下个月再生一个新月。因此，他们结合婴儿的出生过程刻画十二个图案，记录月亮的盈亏十二次，恰好是寒往暑来一年的记时“十二月历”。
“子”的甲骨文为母体生殖器的象形。意指婴儿将临盆出世。
“丑”的甲骨文为婴儿五指紧握的象形。意指胎头产出后，双手顺身体两侧而出。
“寅”的甲骨文意指婴儿出来后，胎盘（三角形）尚未产出。依赖脐带牵连着的情境。
“卯”的甲骨文意指婴儿与胎盘胞衣完全出降后的两体同在情境。
“辰”的甲骨文意指手执石刀割断脐带的情形。左上方为带木柄的石刀。
“巳”的甲骨文意指婴儿裹在襁褓中的情形。
“午”的甲骨文意指婴儿身上脱落下来的脐带。原始社会医治条件差，脐带留很长。
“未”的甲骨文为四肢蹬踏挥舞的男婴儿抽象图。意指婴儿已健康活动。
“申”的甲骨文为两个生殖器的连带。意指生下女婴为“女生女”，代代延续之意。
“酉”的甲骨文意指男性生殖器。在不知父的“母系”社会，男性似乎只管“播种”。
“戌”的甲骨文为带木柄的切割用石刀。意指磨刀下厨准备庆祝婴儿顺利诞生。
“亥”的甲骨文为一头猪被割头刮毛的象形。意指要杀猪祭拜上天。以表感谢。
原始社会记日的“干支”图象由来一直众说纷纭、未有共识。而我们首先要肯定先民造字的依据绝不会凭空捏造，而必来自他们活生生的生活现实。所以，综合各种版本，上述的推测显然较符合人类发生学的逻辑。至于是谁在殷商前期把“十干”和“十二支”搭配，构成六十甲子的纪年、纪月、纪日和纪时的历法，至今始终都是一个谜。
干支纪法形成后，殷商的古星相学家又以北极星为中心，将周天等分为十二个区域，称十二辰。并以“十二支”分别命名。再以斗柄每月所指的辰名来命名该月，称“月建”。他们又根据单双数给“干支”套上阴阳属性。又按“五行”和“十干”的两种先后顺序确立天干的五行属性。又以“五行”顺序结合“八卦”的“五方”安置地支的五行属性。
古星相学家和占卜师的各种术数思维和创造，其目的无非为着“占卜”时的得心应手、操纵自如。借此提升本身的名望。延传至今，这些术数变成择日选时、堪舆风水、四柱属相等推演和解读的主要依据。但无论是“阴阳”或“五行”与“干支”的配搭，显然都不符合科学。即使勉强采用哲学体系的范畴思维去辩解，也很难讲得通。
由此可见，日常凡遇到与“天干地支”相关，且因其所带的阴阳五行属性而形成的生克问题，都不必太在意。至于婚嫁、进新家、营业开张等喜庆的日子选择，我们且把它视为民族世代相承的传统习俗。崇敬先人也罢，本身安慰也罢，达到自我满足和欢喜才重要。毕竟“天干地支”的源起，不但蕴涵生命的诞生。而且包含生活与自然的融合。
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